Cuma Hutbesi: “Örnek Ümmet Olabilmek” / Houtba du Vendredi: “Islam, Religion de la Vérité”

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Cuma Hutbesi: “Örnek Ümmet Olabilmek”

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ
اِنَّ هٰذِه۪ٓ اُمَّتُكُمْ اُمَّةً وَاحِدَةًۘ وَاَنَا۬ رَبُّكُمْ فَاعْبُدُونِ
Cumanız Mübarek Olsun Aziz Kardeşlerim!

Okuduğum âyet-i kerimede Yüce Rabbimiz, şöyle buyuruyor: “Doğrusu sizin ümmetiniz yani İslam ümmeti bir tek ümmettir. Ben de sizin Rabbinizim. Öyleyse bana ibadet ediniz”1

Okuduğum hadis-i şerifte ise Peygamberimiz (s.a.s) şöyle buyuruyor: “Müminlerin birbirlerine olan bağlılığı, birbirine kenetlenerek inşa edilmiş bir binanın tuğlaları gibidir.”2

Kardeşlerim!

Sahabeden birkaç kişi, Mescid-i Nebevi’de kendi aralarında sohbet ediyorlardı. O esnada sahabeden Selman, mescide girdi. Bunun üzerine sohbet etmekte olanlardan birisi yanındakilere sırayla  “aileniz, soyunuz sopunuz nedir?” diye sordu. Sohbet halkasında bulunanlardan her biri kendi ailesini, soyunu sopunu överek zikretmeye başladı. Nihayet bu şahıs, Selman’a dönerek  “Senin soyun sopun, sülalen nedir ey Selman?” dedi. Aslında bu soruyla onu zor durumda bırakmayı arzuluyordu. Zira onun Selman’la arasında şahsi bir problemi vardı. Herkes Selman’ın ne diyeceğini merakla beklerken şu ibretlik sözler döküldü dilinden:

“Ben İslam oğlu Selman’ım. Ben dalaletteydim, Allah beni Muhammed Aleyhisselam ile  hidayete erdirdi. Ben fakirdim, Allah beni Muhammed Mustafa’yla zenginleştirdi. Ben köleydim, Allah beni Muhammed Mustafa’yla özgürleştirdi.”

Bu konuşmaları duyan Hazreti Ömer topluluğun yanına gelerek, “Benim kim olduğumu, benim de soyumu sopumu öğrenmek ister misiniz?” diye sordu. Ve sonra dedi ki: “Ben de İslam oğlu Ömer’im, İslam oğlu Selman’ın kardeşiyim.”

Kardeşlerim!

Din-i Mübin-i İslam, iki büyük temel üzerine inşa edilmiştir: Birisi tevhit, diğeri vahdettir.

Tevhit, Allah’ın birliğine imandır, Allah’ın vahdaniyetini ikrardır. Kur’an-ı Kerim bir tevhit kitabıdır. Bütün peygamberler ve Hatemü’l-Enbiya Muhammed Mustafa (s.a.s), bir tevhit peygamberidir. Allah’ın bize farz kıldığı bütün ibadetler; namazımız, orucumuz, haccımız, kurbanımız, zekâtımız, her biri birer tevhit eylemidir.

Kıymetli Kardeşlerim!

Tevhitten sonra en büyük temel ilke vahdettir, müminler arasında birliktir. Birlik olmadan ümmet olmaz, ümmet olmadan tevhid olmaz. Tevhid ve vahdet olmadan daYüce Rabbimizin, şu âyet-i kerimesinin gayesi gerçekleşmez: “Siz, insanlar için var kılınmış en hayırlı ümmetsiniz. İyiliği emreder, kötülükten alıkoyarsınız ve siz Allah’a iman edersiniz.”3

Aziz Müminler!

Bu âyet-i kerime bizlere göstermektedir ki; İslam ümmetinin en büyük gayesi, yeryüzünde iyiliği egemen kılmak, kötülüğü ortadan kaldırmaktır. Her daim ahlak, adalet, fazilet ve iyiliğin yanında yer almaktır. Her türlü kötülüğün, şerrin ve batılın karşısında durmaktır. Nerede bir zulüm, bir haksızlık, bir adaletsizlik varsa ona engel olmak için gayret göstermektir. Zira bu güzellikler, Rabbimizin övgüyle söz ettiği en hayırlı ümmetin vasıflarıdır.

Aziz Kardeşlerim!

Tevhide karşı en büyük günah, en büyük zulüm şirktir. Allah’a ortak koşmaktır. Tevhidi bozmaktır. Allah’ın vahdaniyetini ikrardan, O’na imandan yüz çevirmektir.

Vahdete karşı en büyük günah ise tefrikadır. Ümmeti bölmektir. Ümmeti parçalamaktır. Bozgunculuk yapmaktır. Ümmetin arasına fitne, fesat ve nifak sokmaktır. Asabiyet, kin, öfke, nefret, gibi cahiliye kalıntılarıyla kardeşleri birbirine düşürmeye çalışmaktır.

Kardeşlerim!

Bugün müminler topluluğu olarak ümmet bilincini yeniden inşa etmeye ihtiyacımız var. Bugün İslam coğrafyasında barış ve esenliği, şefkat ve merhameti, hak ve hakikati yeniden egemen kılmaya ihtiyacımız var. Unutmayalım ki, örnek ümmet olabilmenin yolu gönülleri bir, gayeleri bir, samimiyet ve sadakatle bezenmiş kardeşler olmaktan geçer.

Aziz Kardeşlerim!

Hutbemizi şu duayla bitirmek istiyorum: Allah’ım! Bozgunculuktan, düşmanlıktan, münafıklıktan, ihanetten ve kötü ahlaktan sana sığınırız.4 Bizleri bu kötülüklerden muhafaza eyle!

Ümmeti Muhammed’i yeniden ve ebediyen aziz bir ümmet eyle Allah’ım!

1 Enbiyâ, 21/92.
2 Buhari, Salat, 88; Müslim, Birr ve Sıla, 65.
3 Âl-i İmran, 3/110.
4 Ebû Dâvûd, Vitr, 32.


Houtba du Vendredi: “Islam, Religion de la Vérité”

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ
 اِنَّ هٰذِه۪ٓ اُمَّتُكُمْ اُمَّةً وَاحِدَةًۘ وَاَنَا۬ رَبُّكُمْ فَاعْبُدُونِ
Que votre vendredi soit béni mes Chers Frères !
Dans le verset suivant notre Créateur Tout-Puissant nous ordonne ainsi : Ne vous ai-Je pas engagés, enfants d’Adam, à ne pas adorer le Diable? Car il est vraiment pour vous un ennemi déclaré, et [ne vous ai-Je pas engagés] à M’adorer?[
Dans le hadith suivant notre Prophète Bien-Aimé (saw) déclare comme suit : “Je vous ai laissé une voie claire de jour comme de nuit.”[ii]
Mes Frères !
Hz. Omar relate : Un jour nous étions assis près de notre Prophète (saw). Un homme arriva. Ses vêtements étaient tout blanc. Ses cheveux étaient tout noir. Il n’y avait point une trace, un élément sur lui indiquant qu’il était de voyage. Personne ne le connaissait parmi nous. Il s’assit auprès de notre Prophète (saw). Ses genoux touchèrent les genoux de notre Prophète (saw). Il mit ses mains sur les genoux de notre Prophète (saw). Et dit : ‫يَا مُحَمَّدُ أَخْبِرْنِى عَنِ الإِسْلاَمِ “ô Muhammad! Explique-moi l’Islam.” Rasul-i Ekram (s.a.w) répondit ; “L’Islam; est l’acceptation d’Allah comme seule et unique divinité, c’est reconnaître Muhammad comme le Messager d’Allah, c’est prier correctement, c’est donner la zakat, c’est jeûner pendant le Ramadan et partir en pèlerinage, accomplir le hajj, si tu en as les moyens.” . L’homme répondit ‘tu dis vrai’.  Hz. Omar poursuivit : “Nous fûmes surpris par l’homme, il demandait et approuvait à la fois”. Puis cet homme dit‫ فَأَخْبِرْنِي عن الإِيمانِ « explique-moi la foi ». Le Messager d’Allah (s.a.w) dit “La foi; c’est croire en Allah, en Ses anges, en Ses prophètes, en Ses livres, croire au jour du jugement dernier, croire au destin, croire que khayr et shar viennent d’Allah.” Suite à cette réponse, l’homme répondit une nouvelle fois “tu dis juste”. Puis demanda, ‫فأَخْبِرْنِي عن الإِحْسانِ “Explique-moi ihsan (bienfaisance, l’excellence)” . Notre Prophète (s.a.w) répondit : “İhsan, c’est prier Allah comme si nous Le voyions. Même si toi tu ne Le vois pas, Lui te voit à chaque instant. L’homme rétorqua “une fois de plus tu dis juste”. Cette personne posa une nouvelle question ; ‫فَأَخْبِرْنِي عن السَّاعةِ “Quand aura lieu le jour du jugement dernier ”. Rasul-i Ekram (s.a.w) répndit : “La personne à qui la question est posée n’est pas plus informée que la personne posant cette question à ce sujet”. Quand cette personne s’en alla, notre Prophète (saw) nous demanda: “Savez-vous qui posa ces questions?”.  Nous répondîmes “Allah et Son Messager savent mieux que nous ”. Notre Prophète (s.a.w) répondit :
“C’était Jibril, il est venu pour vous enseigner votre religion”.[iii]
Mes Frères !
Selon les sources de l’Islam, ce hadith est désigné comme le hadith de Jibril, qui nous montra ouvertement les piliers de l’Islam, les fondements de la foi, les principes de la morale. Selon ce hadith, l’Islam est net, transparent, simple, pur et limpide. Notre noble religion, l’Islam n’acceptera jamais une quelconque entreprise se basant sur le mystère, le secret, l’exploration, le miracle et les idées imaginaires à venir alors que notre religion nous offre tellement de clarté au sujet de sa souveraineté, ses commandements, alors que nous avons une réalité et une vérité éternelle comme le Coran. Le plus grand miracle, le plus grand bienfait est d’être constamment sur le droit chemin (sırat-ı mustakim).
Il est absolument inadmissible de créer une nouvelle religion fondée sur des signes de la fin des temps, sur des attentes d’un sauveur alors que nous avons un grand guide tel que notre Prophète (saw) devant nous. Comme cela est décrit dans le Coran en particulier, “‫اَضْغَاثُ اَحْلَامٍ”, nous ne pouvons absolument pas créer une religion sur « un amas de rêves! ». Alors que les commandements d’Allah sont clairs et nets, nul ne peut se fier à des rêves, fruits des ambitions et des inclinations. Nul ne peut changer le bien par le mal, le mal par le bien alors que des véritables hadiths de notre Prophète (saw) nous sont présentés. La tyrannie et l’injustice ne peuvent se construire sur les rêves. A l’exception des rêves de notre Prophète (saw), le rêve d’aucune personne ne peut être considéré source de savoir, cela est inacceptable. Les cœurs, les esprits, les consciences des hommes ne peuvent exploités par le biais des rêves.
Mes Chers Frères !
La réponse de notre Prophète (saw) à la question posée par Jibril (a.s) au sujet de la date de la fin des temps est très significative ; “ La personne à qui la question est posée n’est pas plus informée que la personne posant cette question à ce sujet”. Bien que notre Prophète (saw) appartenant au monde du ghayb (monde de l’invisible, du mystère, du caché) dise « je ne sais pas » à cette question, il est donc vain de troubler les esprits et de perturber les raisons. Construire notre vie sur des informations apportées du ghayb par certaines personnes n’a point de sens. Comprendre et lire la religion sur des scénarios au sujet du monde du ghayb et du monde des anges ne peut être accepté.
Mes Frères !
Il nous revient de croire en la vie de l’au-delà et de s’y préparer. Lorsqu’un jour un sahabi vint voir notre Prophète (saw) et lui demanda « quand aura lieu le jour du jugement dernier », notre Prophète (saw) lui répondit, “Qu’as-tu préparé pour ce jour?” [iv]La réponse du Messager d’Allah (saw) nous conseille de ne pas nous concentrer sur le moment du jour dernier mais de nous interroger sur ce que nous avons préparé pour le jour du jugement dernier.
Mes Frères !
Je souhaiterais clore mon houtba avec la prière qui nous est apprise par le Coran.
رَبَّنَا لاَ تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِن لَدُنكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ
«Seigneur! Ne fait pas dévier nos cœurs après que Tu nous aies guidés; et accorde-nous Ta miséricorde. C’est Toi, certes, le Grand Donateur!”[v]
[i] Yasin, 36/60-61.
[ii] İbn Mâja, Mukaddima, 43.
[iii] Boukhâri, İman, 37.
[iv] Müslim, Birr, 164, Tirmîdhi, Zühd, 50.
[v] Âl-i İmrân, 3/8.